Йога и психология: как теория становится практикой Понимание структуры сознания поможет вам принимать более осознанные решения. Читая древние йогические тексты, такие как Йога-сутры Патанджали, иногда сложно представить, как перевести язык философской мудрости в термины современной жизни. Однако, йога – это прежде всего практика, и теория в ней на самом деле имеет прямое практическое применение. Например, давайте посмотрим, как понимание структуры сознания может помочь принимать более осознанные решения. Согласно Патанджали, наше сознание состоит из трех основных частей: манас (ум), ахамкара (маленькое «я») и буддхи (разум). Мы можем представить себе круг, разделенный на фрагменты, каждый из которых взаимодействует с внешним миром, чтобы обеспечить выживание организма. Манас, или ум – это компьютер перерабатывающий информацию, полученную от окружающей среды. С точки зрения эволюции, этот полезный инструмент служит нашему инстинкту самосохранения и помогает выжить в мире, полном ловушек и опасностей. Если вы обожглись, пытаясь вытащить пирог из духовки, в следующий раз в подобной ситуации именно ум первым забьет тревогу и заставит вас остановиться, чтобы взять прихватку. По той же логике, вы пробуете несколько видов мороженого и понимаете, что шоколадное вам больше подуше. При похожем выборе ум направит вас именно к нему, потому что этот сорт приносит наибольшее удовольствие. Таким образом, мы принимаем то, что гарантирует удовольствие, и отвергаем всё причиняющее боль. Манас защищает ахамкару, маленькое «я», с которым мы себя идентифицируем. Это наша личность, сотканная из воспоминаний, опыта и впечатлений, наших предпочтений и склонностей. Это «я» как ярлычок, с готовностью приклеивающийся к вещам. Так мы метим территорию, выносим свое существование вовне. Появляется «моя машина», «мой дом», «моя жена», «моя работа». Это разделение на «своих» и «чужих» также влияет на наши решения. Мы принимаем все, что находится в согласии с нашим представлением о себе и приумножает наши владения. Все, что ставит под сомнения истинность привычных категорий, с готовностью отвергается во имя сохранения целостности образа «я». Как мы видим, наша склонность принимать и отвергать – результат слаженной работы ума и Эго. На основе прошлого опыта Эго выбирает защитную тактику, решая, кто вы и чем ограничены ваши возможности и склонности, а ум, подобно верному оруженосцу, адаптирует это общее видение к данной ситуации, чтобы жизнь стала удобнее. «Удобнее» по его представлениям. Таким образом, мы попадаем в ловушку шаблонов поведения. Очевидно, что хождение одними и теми же дорожками ограничивает наше видение жизненных ситуаций. Выйти за привычные рамки «я» и ума, нам поможет третий элемент, на который указывает Патанджали – буддхи. Это разум, он обеспечивает тонкое понимание причинно-следственных связей. Развитый буддхи отделяет проекции «я» и субъективные конструкции от объективных фактов ситуации, проникая сквозь поверхностные слои. Его голос подскажет, что похожие на первый взгляд ситуации могут быть вызваны разными причинами и соответственно иметь различные последствия. В процессе практики асаны и медитации, мы повышаем чувствительность буддхи и начинаем видеть неожиданные пути решения наболевших проблем.